Embora surgida no Brasil em 1908, com a manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas pelo médium Zélio de Moraes, a umbanda é "mais antiga nos planos rarefeitos que o próprio planeta Terra". Para desvelar sua essência e seus verdadeiros fundamentos, Ramatis retorna à literatura espiritualista e delimita o perfil doutrinário e ritualista desta religião eminentemente brasileira fundamentada no Evangelho do Cristo, que em nada se parece com as práticas mágicas populares e os cultos de origem africana. O que são verdadeiramente os orixás e exus, o que representam os assentamentos vibratórios, o surgimento da tela etérica e sua relação com o mediunismo, as correspondências vibratórias entre os planos do Universo, os corpos sutis, os chacras e os orixás; as escolas orientais e a gênese desta religião de raízes cósmicas, os sincretismos e as influências indígena, negra e branca, são elucidados com a objetividade que lhe é peculiar. E mais: a realidade oculta atrás dos sacrifícios de animais, prática que nada tem a ver com a ritualística da verdadeira umbanda, assim como os populares"despachos"nas esquinas urbanas, são definitivamente esclarecidos. Esta obra é, portanto, um relevante marco na trajetória do movimento umbandista, e sem dúvida uma importante referência para todos os umbandistas sérios e espiritualistas estudiosos.
12.4.12
23.1.11
Notas e datas 2011
Notas e datas comemorativas em Janeiro.
* Dia 8 em Sepetiba - Homenagem á Oxalá
9º aniversário da filial da ACCT em Sepetiba.
* Dia 20 na sede da ACCT na Ilha do Governador -homenagem á Oxossi.
A ACCT completou seu 34º ano de existência.
* Dia 8 em Sepetiba - Homenagem á Oxalá
9º aniversário da filial da ACCT em Sepetiba.
* Dia 20 na sede da ACCT na Ilha do Governador -homenagem á Oxossi.
A ACCT completou seu 34º ano de existência.
29.3.10
PRECE PARA ORIENTAÇÃO
Guias espirituais amigos; nesta hora de dúvidas e incertezas, dirijo-me a vós solicitando conselho e orientação de como proceder para solucionar o problema que me aflige, referente a … (diz-se o problema) … a fim de não tomar decisão errada que venha a ser motivo de decepção ou arrependimento, que a orientação que me for dada seja a mais acertada possível, para o caso, e não acarrete prejuízos, ofensas ou mágoas a quem quer que seja; se porventura, trouxer ressentimento a alguém, seja por força das circunstâncias ou por culpa do próprio ofendido. Assim espero.’
fonte:Livro: OS CABLOCOS – Autor: J. EDSON ORPHANAKE
fonte:Livro: OS CABLOCOS – Autor: J. EDSON ORPHANAKE
PAI NOSSO DA UMBANDA
Pai Nosso que estais nos céus, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados; santificado seja o Teu nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.
Que o teu reino, reino do bem, do amor e da fraternidade, nos una a todos e a tudo que criastes, em torno da Sagrada Cruz, aos pés do Divino Salvador e Redentor. Que a Tua vontade nos conduza sempre para o culto do amor e da caridade. Dai-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes. Dai-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual.
Perdoa se merecemos, as nossas faltas e dê o sublime sentimento do perdão para os que nos ofendam. Não nos deixei sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria.
Enviai Pai, um raio da Tua Divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos, pecadores que aqui labutam pelo bem da humanidade.
Salve a Umbanda!
Que o teu reino, reino do bem, do amor e da fraternidade, nos una a todos e a tudo que criastes, em torno da Sagrada Cruz, aos pés do Divino Salvador e Redentor. Que a Tua vontade nos conduza sempre para o culto do amor e da caridade. Dai-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes. Dai-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual.
Perdoa se merecemos, as nossas faltas e dê o sublime sentimento do perdão para os que nos ofendam. Não nos deixei sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria.
Enviai Pai, um raio da Tua Divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos, pecadores que aqui labutam pelo bem da humanidade.
Salve a Umbanda!
ORAÇÃO DA MEDIUNIDADE
A Mediunidade é uma oportunidade. Aproveite-a.
A Mediunidade é uma beleza. Admire-a.
A Mediunidade é um sonho. Faça que se torne realidade.
A Mediunidade é um desafio. Enfrente-o.
A Mediunidade é um dever. Cumpra-o.
A Mediunidade é preciosa. Cuide dela.
A Mediunidade é riqueza. Conserve-a.
A Mediunidade é um mistério. Explore-o.
A Mediunidade é promessa. Tenha esperança.
A Mediunidade é tristeza. Supere.
A Mediunidade é um hino. Cante-o.
A Mediunidade é um combate. Vença.
A Mediunidade é felicidade. Mereça-a.
Que a nossa Mediunidade seja plena de Luz e Paz
fonte:http://povodearuanda.wordpress.com/2007/09/10/umbanda/
A Mediunidade é uma beleza. Admire-a.
A Mediunidade é um sonho. Faça que se torne realidade.
A Mediunidade é um desafio. Enfrente-o.
A Mediunidade é um dever. Cumpra-o.
A Mediunidade é preciosa. Cuide dela.
A Mediunidade é riqueza. Conserve-a.
A Mediunidade é um mistério. Explore-o.
A Mediunidade é promessa. Tenha esperança.
A Mediunidade é tristeza. Supere.
A Mediunidade é um hino. Cante-o.
A Mediunidade é um combate. Vença.
A Mediunidade é felicidade. Mereça-a.
Que a nossa Mediunidade seja plena de Luz e Paz
fonte:http://povodearuanda.wordpress.com/2007/09/10/umbanda/
Oração do amanhecer
Salve o Sol, a Natureza, o Orvalho da Manhã!
Salve Deus todo Poderoso,
que me dá a felicidade de tomar a benção a toda Natureza.
Salve o Vento, o Sol, a Chuva, as Nuvens, as Estrelas e a Lua!
Salve as forças das Águas, a Terra, a Areia e o Solo Fértil!
Que belo seja seu remédio!
O pão que parto a mesa, seja multiplicado!
O Trigo que carrego comigo, seja minha prosperidade.
Que o Universo me abrace e que os quatro elementos:
Terra, Água, Fogo e Ar,
me dêem as forças necessárias para todas as dificuldades de minha vida.
Que meus caminhos sejam abertos, hoje e sempre,
com toda a pureza do Elementais e dos Anjos Mensageiros de Deus.
Salve
Salve Deus todo Poderoso,
que me dá a felicidade de tomar a benção a toda Natureza.
Salve o Vento, o Sol, a Chuva, as Nuvens, as Estrelas e a Lua!
Salve as forças das Águas, a Terra, a Areia e o Solo Fértil!
Que belo seja seu remédio!
O pão que parto a mesa, seja multiplicado!
O Trigo que carrego comigo, seja minha prosperidade.
Que o Universo me abrace e que os quatro elementos:
Terra, Água, Fogo e Ar,
me dêem as forças necessárias para todas as dificuldades de minha vida.
Que meus caminhos sejam abertos, hoje e sempre,
com toda a pureza do Elementais e dos Anjos Mensageiros de Deus.
Salve
14.1.10
Prece ao Cabloco Tibiriçá

Meu querido protetor Cabloco TIBIRIÇÁ.
Vós que sois soberano e justo.
Vós que sois iluminado pelo poder de nosso Pai OXALÁ intercedei por nós, vossos filhos.
Lançai vosso olhar em nossos caminhos, para que tenhamos o amparo de vossas armas e a proteção de vossos fluidos benéficos.
Protegei-nos com vosso poder espiritual, para que tenhamos paz, saúde e tranqüilidade.
Afastai de nós as dificuldades que ás vezes surgem em nossa passagem por este mundo de provação.
A vós, nosso querido Cabloco TIBIRIÇÁ, que sois servo da poderosa falange de OXOSSE, enviamos esta prece na esperança de termos merecimento para receber a vossa proteção.
Ajoelhamos ante a vossa coroa e pedimos com absoluta convicção e humildade que mantenha nossos corações cheios de fé.
Dai-nos coragem. Preservai o nosso anjo da guarda contra os espíritos obssessores. Defendei contra aqueles, cegos pelo despeito e inveja, desejam prejudicar nossa vida material.
Protegei-nos, Cabloco TIBIRIÇÁ. Daí vossa proteção contra a calúnia, contra as perseguições. Fazei que nossos inimigos não nos vejam, não tenham forças para atingir e perturbar o nosso bem-estar.
Dai-nos ajuda espiritual, que necessitamos, para que a nossa mente não seja abalada pelas forças do mal. Colocai vossos comandados ao lado de nossos anjos da guarda para que haja sempre muita luz em nossos caminhos, Cabloco TIBIRIÇÁ, vós que és tão justiceiro.
A vós elevamos nosso pensamento para que possamos receber de vós as vibrações benéficas emanadas pelas vossas falanges.
Cabloco TIBIRIÇÁ, Cabloco que nunca falta aqueles que suplicam ajuda. Graça ao nosso Pai OXALÁ, nosso mestre, encontramos o grande amigo Cabloco TIBIRIÇÁ, amigo que nos indica o caminho certo, amigo que nos ampara e nos conforta, amigo que nos compreende e perdoa as nossas faltas.
Ao Cabloco TIBIRIÇÁ dirigimos esta prece para suplicar, na graça de ZAMBI, que nos transmita a humildade, já que é possuidor, a força que necessitamos para vencer todos os obstáculos que por ventura possam surgir diante de nós.
Cabloco TIBIRIÇÁ, nosso Guia, nosso protetor, derramai vossos fluidos benéficos sobre as nossas cabeças.
Mantenha a fé em nossos corações.
Dai-nos alento, firmeza e convicção para que sigamos sempre o caminho do bem e da verdade.
Assim Seja.
30.6.09
O Caboclo Tibiriçá
28.8.06
Vovô Joaquim da Bahia
12.12.05
Ciganos - Chamados de Povo das estrelas.
Apareceram há mais de 3000 anos ao norte da Índia, Gujaratna, à margem direita do rio Send.
No ano1000, mais ou menos, deixaram o país e se dividiram em 2 ramos: Pechen, que vai para a Europa, pela Grécia e o Beni que atingiu a Síria, Egito e a Palestina.
São divididos em Clãs.Kalom (PenínsulaIbérica), Hoharano (Turquia), Matchuaiya (Iugoslávia), Moldovan (Rússia) e Kalderash (Romênia).
Diz a lenda, que surgiram do centro da Terra e para lá querem retornar.
Seu lema - O céu é o teto , a terra a pátria e a liberdade a religião.
São nômades, vivem mudando de lugar. Moram em tendas (os mais pobres) e hoje alguns ricos, já moram em casas e apartamentos. Em São Paulo, Taqueral , perto de Campinas, há mansões com tendas armadas no quintal de modo a poder realizar o ritual cigano.
Transportam-se caminhando, à cavalo e carroças.
As roupas são coloridas e as mulheres podem mostrar os seios, mas as pernas não, daí as saias compridas. Usam xales, leques, e pés descalços (energia da terra e descarga de negatividades), pois acreditam terem vindos do centro da terra. Usam muitas fitas coloridas e sua música é irradiante do flamingo e da dança húngara, com violinos, violão, pandeiros e castanholas.
Sua comida é a base de muita ervas e assados, tendo como prediletas o arroz com lentilha, as frutas como a maçã (representa o amor), a pêra, as uvas, damasco, ameixa, frutos do mar tudo isto regado do vinho tinto, do mel e tendo como enfeites, as flores nos pratos.
Sua bandeira é nas cores: azul forte (Parte superior ), verde bandeira (parte inferior) e une estas duas cores , a roda da carroça em vermelho. Estas são suas cores principais, sendo que o vermelho a de maior força.
Usam sais para banho, incensos, estrela de 5 pontas (o homem integral), a roda da carroça ou círculo raiado (giram pelas estradas da vida), candeia, candelabro. Respeitam a natureza e seu ambiente é a praça, a praia, o rio, as feiras e as matas.
Não seguem as leis da sociedade. Tem leis próprias e rígidas.
Na maioria são artistas de muitas artes até de circo. São exímios ferreiros fazendo utensílios domésticos para uso próprio e para vendas. Fazem jóias e selas como comercializam-na.
Consertam panelas, vendem cavalos e criam artesanato de cobre, seu principal metal, e tantos mais.
Estudam pouco na maioria. Freqüentam a escola geralmente até o 1º grau, para aprender a ler, escrever e a aritmética, porém alguns conseguem ir para faculdades de medicina, direito, engenharia de preferência e outros poucos chegam a lugares na política, como no Brasil Wasthisgton Luiz e Jucelino Kubishek, Presidentes.
Os ciganos se juntam em tribos para festejar os ritos de passagem: o nascimento, a morte, aniversários e fazem grandes festas com comidas, músicas e danças. Isto acontece todo mês na lua cheia, que para eles é o maior elo com o sagrado, com os espíritos.
O nascimento - Os filhos são muito importante para a família. Aumentam a riqueza e a tribo. A mulher grávida até o 6º mês não pode ver pessoas com defeitos físicos e nem ouvir histórias de morte. Quando a criança nasce, ela recebe 3 nomes: O 1º só a mãe sabe, o 2º , só a tribo e o 3º é que é revelado para todos. O primeiro banho é realizado em bacia de cobre, com água do rio, vinho, moedas e flores brancas.
A morte - leva um mês de cerimônia. No 6º mês é realizado um jantar para o morto. Todo material pessoal é enterrado com ele, menos fotografias e dinheiro.É coberto de flores e é colocado moedas para pagar dívidas. A viúva só usará roupas pretas e o viúvo deixa de fazer a barba.
O Casamento - desde criança a noiva é vendida para o pai do noivo que oferece um grande dote, que será guardado até o casamento. A mulher só pode casar com cigano, porém o homem pode escolher uma mulher que não seja cigana. Casam muito cedo, por volta de 12 ou 15 anos, sendo os mais velhos da família os primeiros. A cerimônia dura 3 dias, sendo que no 3º dia é que é realizado o ato sexual. A mulher tem que casar virgem, no seu 1º casamento. E isto é exibido através de um lenço manchado de sangue para todos, após o ato sexual. Cortam os pulsos com o punhal (adaga) e une os sangues do casal como símbolo de amor, vida eterna juntos e a aliança entra para firmar a união feita. Tomam vinho na mesma taça. O pai do noivo é que custeia tudo, mas se há separação , a divisão é realizada entre as famílias. A separação não se dá por adultério, pois não é permitido isto acontecer. Isto acontece quando não nascem filhos entre o casal. A noiva casa-se de branco.
Os velhos para os ciganos são muito bem cuidados. Eles dão a palavra final e são sempre muito ouvidos nas tribos, bem diferente dos outros povos.
Usam a mentalização, a vidência mental e do espelho (espelho, a pessoa e o cigano atrás olhando para o espelho para ver, tendo a mão sobre a cabeça da pessoa), chacras, astrologia, quiromacia, cristalterapia, a radiestesia e a psicograma (pegar objetos e sentir), cartas ou tarot, são exemplos de trabalhos espirituais e de consultas. As festas são realizadas em volta da fogueira em forma de círculo e com o cálice sagrado(Santo Graal) com vinho e mel em forma quente.
Usam a vela branca (representa o fogo), a toalha branca, copo d'água (água), incenso (o ar), pedra de cristal-ametista (a terra), que são considerados como material litúrgico principais.
Seus números e no jogo de cartas: 3, 5, 7 e 9
Falanges que incorporam: Oriente e Exus
Acreditam na reencarnação.
Possuem um horóscopo diferente:Áries (Punhal)/ Touro (Coroa)/ Libra (Moeda)/ Escorpião (Adaga)/ Sagitário (Machado)/ Gêmeos (Candeas)/ Câncer (Roda)/ Leão (Estrela)/ Virgem (Sino) Capricórnio (Ferradura)/ Aquário (Taça)/ Peixes (Capela).
Jogo de CartasCom vários significados e vão de 01 a 36 cartas e o baralho é cortado em 3, 5, 7 ou 9 vezes
Seu dia maior é o da sua PadroeiraSanta Sara Kali, 24 de maio.
RITUAL DOS CIGANOS NA ACCT
Frutas, vela branca, fitas coloridas, o banho da cachoeira (realiza o cruzamento ou batismo ou lavagem de cabeça), levam 7 anos para se consagrarem e de 7 em 7 anos renovam, guia de conchas, as plantas, a natureza, defumador espiritual e incensos, perfume, flores, circulo na corrente, estrela, pés descalços, a mata, a praia, vidência de copo mentalização e cristais.
Nossa casa é eclética: umbanda, cigana, oriental,esotérica, Kardecista, tudo fechado através do Vovô Joaquim - Africano que viveu na Bahia e foi um Barô também em reencarnações mais próximas, daí seu ponto ter um circulo e do Tibiriçá também.
É explicado também a prece para falecido ser nas sessões de Exu e com o cântico: Hoje eu tenho alegria...
*Fonte: Nilda Calil Deterling - Dirigente de Culto
5.12.05
Oxalá
Está sincretizado em Nosso senhor Jesus Cristo.Jesus Cristo, dada sua potencialidade mediúnica, a Sua mediunidade divina é considerado Orixá, apesar de ter Sido mortal (aparentemente), ter sido corpo, ter encarnado. Oxalá é simbolizado por Jesus Cristo. Comemora-se no Natal e no dia 6 de janeiro. É o Deus da fecundidade, da vida. É chamado de Obatalá, sua cor é a branca prateada, que Representa a pureza, a inocência, a virgindade, a unidade, o Absoluto, a infantilidade,a verdade , o amor ilimitado, a paz.
Seus filhos são de temperamento forte, porém de grande Capacidade de amar. É o sol seu maior símbolo. Seu ponto Vital é a testa. Seu perfume é de rosas, alfazema.
Saudação: Epepê Babá.
Habitat: montanhas.
Comida: uva branca, trigo, arroz com casca.
Bebida: água mineral.
Flor: rosa branca e lírio.
Cor: branca prateada.
Seu dia na semana é sexta-feira.
Fonte: livro Umbanda do Sol
*Nota: As figuras ilustrativas a seguir não caracterizam de
forma alguma os orixás, guias ou entidades na
concepção visual Tradicional ( como deuses africanos ).
No entanto, o intuito principal nas ilustrações é o de
representar através das cores,as vibrações e a
energia que é passada dos Orixás ou Guias para os médiuns.
Seus filhos são de temperamento forte, porém de grande Capacidade de amar. É o sol seu maior símbolo. Seu ponto Vital é a testa. Seu perfume é de rosas, alfazema.
Saudação: Epepê Babá.
Habitat: montanhas.
Comida: uva branca, trigo, arroz com casca.
Bebida: água mineral.
Flor: rosa branca e lírio.
Cor: branca prateada.
Seu dia na semana é sexta-feira.
Fonte: livro Umbanda do Sol
*Nota: As figuras ilustrativas a seguir não caracterizam de
forma alguma os orixás, guias ou entidades na
concepção visual Tradicional ( como deuses africanos ).
No entanto, o intuito principal nas ilustrações é o de
representar através das cores,as vibrações e a
energia que é passada dos Orixás ou Guias para os médiuns.
Nana Buruquê
Nana buruquê é comemorada no dia 26 de julho. É Santana Na igreja Católica. É a mãe grande na Umbanda. É a Deusa das Chuvas dos mares.
Representa a dignidade, a magestade, o perdão. Apresenta-se como Uma Preta Velha arqueada.
Seus filhos são geralmente doces, porém com determinação do que Desejam alcançar, são trabalhadores.
Perfume: água de rosas. Poucas pessoas são filhas de Nana.
Nana possui muita identidade com Abaluaê, daí vários pontos cantados
Serem ligados entre si. É chamada também de Nanãmburuquê. Chefia
As Caboclas ondinas. Seu ponto vital no ser humano é o pé direito.
Saudação: Saluba Nanã.
Simbolismo: cruz.
Habitat: vibra na cachoeira e no mar .
Bebida: água mineral, água benta, água da chuva.
Flor: rosa branca e lilás.
Cores: lilás, branco e o rosa
Dia na semana que possui sua vibração maior é a quinta-feira.
*Fonte: livro Umbanda do Sol
Cosme e Damião
Cosme e Damião, irmãos gêmeos de origem árabe, foram martirizados em 27 de setembro do ano 286. eram médicos que atendiam aos doentes Sem nada a cobrar, invocando a ajuda milagrosa dos santos.
A devoção aos santos gêmeos, no âmbito da igreja Católica ( hoje comemorada Em 27 de setembro), irradiou-se para as senzalas, onde Cosme e Damião Passaram a ser Ibeji.
A melhor explicação sobre Ibeji nos é fornecida por Leo Frobenius na sua Obra: Mitologia da Atlântida, “pode acontecer que, apesar de todos os cuidados, Um dos gêmeos morra ainda com pouca idade. A mãe vai procuarar um Babalaô, Que lhe fornece todas as informações a respeito das providências que devem ser Tomadas, mas nunca deixa de prescrever a fabricação de uma pequena imagem de madeira, que é chamada Ibeji, a feitura destes objetos segue normas antigas e Bem conhecidas, porém são ritos apropriados que fazem da esculturinha- Ibeji- um
Abrigo capaz de servir de domicílio ( para a alma) da criança morta”.
Na nossa Umbanda, a concepção de Ibeji é a figura de Cosme e Damião como todos aquele que são gêmeos, como Crispim e Crispiniano, aos quais foi acrescida da figura de Doum, o filho que veio depois do parto duplo.
É uma forma própria caracterizada numa falange de entidades espirituais que se manifestam numa faixa vibratória denominada linha das crianças.
A expressão Ibeji foi transformada em Ibeijada que é a festa em homenagem aos padroeiros das crianças (Cosme e Damião).
Na doutrina da Umbanda, as manifestações das crianças estão dentro da lei da evolução de espíritos cuja roupagem fluídica se apresenta como criança, embora muitos sejam até de roupagem diferente.
Quando incorporam nos centros, agem como crianças e dentro deste sistema eles trazem alegria, paz e um descarrego completo no ambiente, constituindo uma força vibratória maravilhosa e através de brincadeiras elas abrem os caminhos de todos os que deles se valem.
Saudação: Ibeji- oni de ibeijada.
Simbolismo: brinquedos, ou de acordo com o Orixá
Que pertença.
Habitat: jardim, mar, mata, cachoeira( depende do Orixá ) .
Comidas : frutas e doces.
Bebida : guaraná, sucos, água doce ou salgada.
Flor: rosa branca e lilás.
Cores: lilás, branco e o rosa
Dia na semana mais favorável é a quarta-feira.
*Fonte: livro Umbanda do Sol
Xangô - “O rei da justiça”
Xangô é representado por diversos Santos: São João batista, São Pedro, São Jerônimo.
As manifestações de Xangô têm seu clímax a 30 de setembro (São Jerônimo).
Xangô é um dos Orixás da umbanda e na concepção Nagô, é o Deus do trovão, do raio, sendo uma força divinizada Da natureza, significando magnetismo, energia cósmica. é a manifestação da justiça, força e do poder.
Os filhos de Xangô gostam de tudo muito certo.
Possuem chefia e liderança.
Saudação: Caô cabecilie
Simbolismo: machado, livro, leão
Habitat: pedreiras e grutas de pedras.
Comida: vegetais, caruru.
Bebida: cerveja preta amarga.
Flor: várias.
Cores: marrom, amarelo, lilás, vermelho.
Seu dia na semana mais favorável é quarta-feira.
A ACCT é chefiada pelo Xangô Sete Estrelas da pedreira
*Fonte: livro Umbanda do Sol
Iemanjá
Simboliza sedução, fertilidade e virgindade. É a rainha do mar a deusa das ondas.
As sete falanges de Iemanjá são: as sereias, as ondinas, os Caboclos, a do mar, a dos rios, a dos marinheiros, das calungas, do rio Ogum.
É considerada a deusa dos sete grandes Orixás. Domina as Manifestações aquáticas, a sensibilidade, o lado feminino da Natureza, o amor, a sexualidade.
Seus filhos são geralmente, muito sensíveis, sexuais, caprichosos, Amorosos, piedosos, serenos, confiantes, puros, virgens, emotivos.
Saudação: Odofiabá.
Simbolismo: linhas sinuosas, âncora, espelho, pente, barco, perfume .
Habitat: águas dos mares .
Comida: peixe de água salgada.
Flor: palmas branca.
Cores: branco,azul, prateado e azul marinho.
Dia na semana mais favorável é o sábado.
O caboclo Tibiriçá vibra com este Orixá e com a linha do oriente.
É responsável pela evolução da corrente.
*Fonte: livro Umbanda do Sol
Iansã
Na igreja é chamada de Santa bárbara. É a senhora das Almas. É festejada em 4 de dezembro. É a deusa da ventania E do Rio Oyá. É chamada de Xangô em Cuba, Bahia e Rio grande Do Sul. Todo filho de Iansã é batalhador e não se deixa se influenciar Com o negativo.
" É a senhora das Almas "
Saudação: Eparrei Oyá
Simbolismo: espada, taça e raios
Habitat: cachoeira e mar.
Comida: vegetais, caruru.
Bebida: champanhe.
Flor: cravos, palmas (amarela).
Cores: amarelo, vermelho, rosa e coral.
Dias na semana mais favoráveis: sábado e quarta-feira.
A Iansã da Diretora de Culto da ACCT chama-se Iansã
Dos Sete Mares.
*Fonte: livro Umbanda do Sol
Ogum
Vencedor de demanda, senhor das batalhas, contra as hostes negativas que tem lugar no duplo etéreo e no Astral.
Esta força se apresenta aos videntes como sendo um cavaleiro Ora cavalgando um palafrém fogoso, empunhando a lança, ora usando sua cortante espada que reluz, descrevendo círculos,
Mutilando as formas grosseiras e malévolas do submundo etéreo –astral. Orixá que atende a várias freqüências e por isso atua em qualquer banda, conjuga-se com o mar em Ogum beira-
Mar, na mata com Ogum rompe Mato, nos rios com Ogum Yara, no cemitério com Ogum megê, Ogum de Lê etc.
Enquanto as mentes humanas estiverem em consoante disputa pelo desejo de posse, inveja, ambição, egoísmo gerador de tantos males na humanidade, haverá sempre a figura impávida e defensora dos humildes - Ogum: Orixá vencedor de demanda.
Ogum: Orixá vencedor de demanda.
Seus filhos são pessoas de gênio agitado, trabalhadores e estão sempre na luta.
Saudação: Ogum - iê.
Simbolismo: espada prateada .
Habitat: campos, praias, rios (de acordo com a ramificação) .
Bebida: cerveja branca.
Flores: espada de São Jorge, crista de galo, cravo.
Cor: vermelho.
Dias na semana mais favorável: quinta-feira.
Hora mais favorável é ao amanhecer.
*Fonte: livro Umbanda do Sol
Oxum Marê
É uma divindade bissexual que representa o arco íris.
É também chamada de Dã, é representada por São Bartolomeu na Bahia e no Rio de janeiro, comemora-se Em 24 de agosto. A mão esquerda é seu ponto vital.
Seus filhos são pessoas sensíveis, com grande capacidade para o trabalho e numa sessão são talhados para desmandar trabalhos de magia-negra. São bem sexuais porém, quando mãe, seu amor transforma-se em muita fraternidade pura e tende a superproteger seus filhos. Harmonizam-se muito com o orixá Abaluaê.
Saudação: aêeu Oxum Maré.
Simbolismo: coração, cobra, estrelas.
Habitat: cachoeira, mar .
Comida: peixe de água doce.
Bebida: água da cachoeira e do mar.
Astro: é a lua
Flores: palma, rosa, orquídea ( amarela ou azul )
Cores: Verde, azul claro, azul escuro e amarelo.
Dia na semana mais favorável é a quinta-feira.
*Fonte: livro Umbanda do Sol
Abaluaê / Omulu
Na igreja Católica são chamados de São Lázaro e São Roque. É a divindade da varíola, lepra, erisipela, embolia e doenças da pele. Também é conhecido como Obaluaê, Afomã, Waru-Ware, Vapanã, Sopona, Xapanã. toma conta de espíritos atrasados, doutrinando-os. É Orixá de grande luz, chamado de pai dos pobres, pois ele avisa a seus filhos quando se aproximam as epidemias, através de sonhos. Ajuda a combater as doenças, valendo-se do médium que o recebe.
Seus filhos são pessoas de caráter firme, porém muito chegado a perturbações espirituais, já que absorvem do ambiente as Cargas negativas.
Saudação: Atotã ajiberã.
Simbolismo: cruzes, caveira com tíbias cruzadas e quadrados
É representado pela palha, barros, ferro, búzios, caracol.
Habitat: cemitérios, montanhas, matas.
Bebida:água mineral ou da chuva.
Flor: pipoca.
Cores: amarelo, branco, roxo e preto( serve para indicar que toma
Conta de espíritos sem luz).
Dia na semana mais favorável: é a segunda-feira.
Obs: No Candomblé é doutrinador de almas.
*Fonte: livro Umbanda do Sol
Oxosse
Comemora-se em 20 de janeiro o dia de Oxosse, representado por São Sebastião no Rio de janeiro ou São Jorge em outros locais. É a falange dos Caboclos. É chamado também de Jauanim.
Jurema significa: mata do caboclo, divindade de caboclos, plantas e bebida dos caboclos ou quantidade de plantas.
Oxossi representa frescura, vegetação, esperança, força da vida, da natureza, potencialidades harmonizadoras e equilibrantes e seus filhos, geralmente são sensíveis a pensamentos e palavras conselheiras, tendendo a despertar o otimismo, sentimentos de confiança, calma e serenidade mental.
Saudação: Okê.
Simbolismo: penas, cocares, arco e flechas.
Habitat: matas, maçaias .
comidas: frutas, principalmente mangas.
Bebida: amaci ( suco de ervas), vinhos.
Flor: folhas e todos os tipos de flor.
Cores: verde fundamentalmente, porém outras
São usadas de acordo com a falange a que pertencem.
Dia na semana mais favorável: é a quinta-feira.
*Fonte: livro Umbanda do Sol
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